Sematang apa pun kau berupaya, ternyata, tak ada yang pernah benar-benar siap akan kehilangan. Beberapa darinya, tidak pernah datang tiba-tiba. Mereka seperti langit mendung yang kau lihat dari balik jendela; atau angin dingin yang menjalar di tengkuk sehabis kering panas menyengat. 

Lewat serangkaian pola, nalurimu tahu, sebentar lagi hujan tiba. Maka, kau mengambil payung, bergegas menuju tempat yang lebih aman, atau diam, menunggu–sebab kadang kala, angin menggeser awan mendung.

Segala kemungkinan dan upaya mitigasi risiko dapat kau bawa dalam kepala. Kau bisa tunda jam keberangkatan atau diam-diam berdoa, agar hujan tak datang sekarang. Namun, kau tetap tidak dapat menghentikan waktu–atau paling tidak, mengusahakan agar hujan batal turun.

Sulit untuk mengupayakan jalanan tidak basah. Sulit untuk membuat hujan tak jatuh ke permukaan. Sepasang jas hujan bisa kau lipat dan simpan rapi dalam tas; tetapi ketika hujan datang, kau tidak pernah tahu seberapa cukup benda itu melindungi dari kerasnya titik air, ancaman petir yang sewaktu-waktu menyambar, atau flu dan pilek yang datang setelahnya. 

Ada kehilangan yang kau pikir mampu hadapi, tetapi setelah ia datang, persiapanmu justru ambyar.

Kau tidak pernah siap.

Aneh, mengingat segala upaya dari A hingga Z, telah dikerahkan, dan kau tidak pernah kebal dari hujan. Dari rasa kehilangan yang membuat mata basah, meski kau sungguh tahu apa-apa saja yang harus dilakukan setelah ini; meski payung tersedia di tangan atau teh hangat cepat-cepat kau buat usai sampai di rumah. 

Maka kini kau pikir, mungkin kurangi saja buat banyak persiapan. Sebab, kehilangan memang seperti pencuri yang menunggu dengan sabar, untuk muncul dan mengoyak waktu lengah. Atau barangkali, sekarang ia hanya seperti sepotong dada ayam gosong, karena terlalu lama kau panggang.

Kau punya pilihan membuangnya ke tempat sampah, tetapi kau justru duduk menghadapi hidanganmu. Kau pisahkan kulit-kulit kering yang hampir jadi abu, lalu kau pilih daging yang masih layak santap. Kau nikmati saja pahit dan getir yang menempel di langit-langit mulut; sebab beginilah kadang-kadang kehilangan membuatmu belajar mengerti untuk,

tak perlu lagi kau siap-siap,

sebab mungkin saja,

kita memang tidak pernah siap.

Saya bukan orang paling berani di muka bumi. Namun, ada kalanya, saya ingin mencoba semua kemungkinan. Menerobos semak beranting tajam untuk tahu ruang di dalamnya. Mengayuh sepeda kuat-kuat lalu meluncur dari turunan hanya untuk rasakan serunya menantang adrenalin. Pergi ke ujung gang sempit untuk mengintip hal-hal di balik tembok yang belum saya ketahui.

Saya tidak takut luka. Goresan ranting tajam di lengan; bonyok di dengkul; atau omelan keluarga karena saya hilang—tidak akan menyakiti saya. Perasaan serupa, yang ternyata tetap saya bawa hingga kini; meski sering kali saya begitu lelah sehingga nyali nyaris ciut untuk menghadapi beragam kegagalan, penolakan, atau  kata ‘tidak’ yang buram setelah sekian lama menunggu dan mungkin sia-sia.

Sebab jika gagal lagi, lalu apa? Toh, kegagalan di masa kini hanya akan terjadi sekarang. Saya percaya, ada banyak hal di masa depan menunggu. Semua kegagalan, perlahan dapat memantapkan langkah, menyambut hal-hal di depan. Dan apa yang ada di depan, tak mungkin mampu kita tebak-tebak. Sebab sering terjadi, yang kau harapkan tidak akan datang; yang tidak kau harapkan karena kau rasa terlampau tinggi, justru hadir mendadak di depan mata.

Saya sudah merelakan banyak hal untuk ada di sini. Jika perlu merelakan lagi untuk bertumbuh dan 'lulus ujian', selalu, itu yang akan saya ambil. Setidaknya, saya sudah mencoba. Melakukan bagian yang saya mampu. Memberikan segala, sesuai standar minimal dan prosedur ‘menjadi manusia’ yang saya miliki. Sekalipun akhirnya luka; dan sering kali pahit, sebab banyak orang tidak mampu memperlakukan orang dengan tepat.

Namun, tidak apa-apa. Ada hal-hal yang tidak saya tahu tentang mereka. Dasar gunung es, luka-luka, trauma, ingatan buruk; yang kini saya pahami—sebegitu sulit untuk dihadapi sendirian.

Sekarang, saya memahaminya. Saya menerima dan memaafkan segala situasi yang terjadi.

Maka untuk semua hal-hal yang terasa buruk saat ini; keputusan dan kemungkinan-kemungkinan berat, tetapi harus dicoba; kepahitan-kepahitan yang mungkin akan berlangsung detik ini, sehari, atau dua hari mendatang; rasa rindu atau justru sayang yang belum terbalas; kenyamanan-kenyamanan yang akan berhenti datang; perasaan tenang yang berantakan, tetapi saya yakin akan berangsur pulih; saya merelakan. Saya siap untuk menerima, memproses, mengambil pelajaran, lalu menyimpannya untuk hal-hal tak tertebak di masa depan.

Sudah saatnya kembali mendengarkan, mengejar, dan menempatkan diri dalam situasi yang sesungguhnya layak kita dapatkan.

“Kamu percaya santet?”

Sambil menyuap sesendok tahu telor di sebuah kafe modern bermenu lokal-tradisional, hari itu A bertanya. Kacamatanya turun-turun, dan pertanyaan iseng itu mampir begitu saja. Kami baru saja bicara soal hantu dan menilai aku cukup skeptis untuk yang satu itu, ia mengganti pertanyaan dengan yang lebih berwujud dan diakui: santet.

Sebagai seorang Jawa, sebenarnya keduanya sulit dijawab. Apalagi dengan jawaban ‘ya’ atau ‘tidak’. Sebab, seberapa jauh aku mencoba berjarak dengan yang orang sebut mistis; hal-hal yang sifatnya spiritualis (aku pilih menyebutnya demikian), tak pernah terpisahkan dalam hidup sehari-hari. Sulit untuk menjadi objektif, ketika kamu juga menjadi subjek. Dan sering kali, dorongan menjadi objektif dengan buru-buru mengesampingkan yang subjektif, dapat membuatmu terjebak pada ego dan nafsu.

“Tergantung definisinya.”

“Ya santet. Dikirim dukun. Bikin korbannya sakit. Muntah paku. Muntah darah.”

“Hm, aku lebih melihatnya sebagai energi. Energi netral, tetapi ia dapat berubah jadi desktruktif. Toh, kita dikelilingi oleh energi-energi yang memengaruhi tubuh. Elektronik di sekitar, memancarkan radiasi yang dalam skala tertentu bisa juga menyebabkan mutasi sel, menimbulkan kanker, dan gangguan lain. Bentuk lain, tubuh kita juga memproses energi desktruktif seperti gaslighting, sugesti, intimidasi. Mengakibatkan gangguan kejiwaan yang dalam kadar tertentu dapat memicu gejala psikosomatik yang sering kali tak terdeteksi pemeriksaan seperti rontgen atau tes darah. Kupikir, santet juga bekerja dengan cara demikian. Perbedaannya, orang kerap kali meletakkan santet sebagai yang irasional: klenik, kampungan, tak logis. Sementara penjelasan kedua dianggap rasional: modern, berilmu pengetahuan.”

Menarik bagaimana kita dapat membuat dua kategori yang ‘bermusuhan’ terhadap satu mekanisme yang sama. Seorang peneliti memang akan memilih jalan kategorisasi untuk mempermudah proses berpikir dan penarikan kesimpulan. Sebab, kategorisasi memuat batasan: ada ukuran jelas, sistematis, berbentuk. Namun, aku pikir, ada pemahaman-pemahaman tertentu yang tak boleh terjebak pada batasan. Ia harus terbuka pada penyangkalan, pengujian, kritik untuk terus memperbarui dirinya. Kupikir, inilah yang terjadi pada tataran spiritualisme Jawa (kali ini hanya pada batas yang kuketahui). Ia menghargai yang samar dan menolak rumusan yang terlalu saklek. Ia fokus pada keselarasan dan proses pemurnian yang tidak terjadi pada ukuran satu (satu kali; atau mencari satu-satunya). Ia berkesinambungan.

Proses mencapai keselarasan tidak pernah statis. Ia terus diuji dengan nafsu-nafsu yang saling menarik dan menyeimbangkan. Nafsu alamiah, tetapi ia bisa berbahaya ketika mengental, memburu, dan mendapatkan energi dari pemuasan diri pada tataran objek/wujud.

Saat itu aku paham jika A sedikit bingung dan tampak tak puas. Mungkin, jawaban sesungguhnya yang ia harapkan hanya ‘ya’ atau ‘tidak’. ‘Ya’ yang menggenapkan keyakinannya; atau ‘tidak’ yang bisa jadi mengacaukan dorongannya menemukan kebenaran.

“Ttapi santet itu benar-benar ada, lho,” katanya tak ingin salah, seolah aku menjawab ‘tidak’. Ia lantas bercerita soal sang paman yang melihat leak terbang; dan balik lagi membahas penyakit tak terdeteksi (sepertinya dia kurang menyimak).

“Aku nggak bilang kamu mengada-ada. Kita selalu boleh percaya apa yang ingin kita percayai.”

Hari itu jadi pertemuan terakhir kami. Aku merasa kami tidak cocok dan ketidakcocokan itu tidak sekaku benar-salah; atau hitam-putih. Kami mungkin ada di ranah abu yang tidak ingin kujelaskan secara logis dan sistematis untuk menghindari jebakan plus dan minus, seakan penting bagi manusia untuk memiliki kebaikan dan tabu baginya untuk memiliki keburukan. 

Kita hidup di antara simpul relasi kuasa. Bernapas di tengah-tengahnya, bahkan bisa jadi terlibat sebagai pelakunya. Dari yang termuda—antara orang tua dan anak, suami dan istri, kakak dan adik, guru dan murid, antarpasangan, pemimpin dan anggota organisasi, atasan dan karyawan, pengguna dan pemberi jasa, pemilik uang dengan yang tak punya uang, yang punya banyak koneksi dengan yang tidak punya. 

Simpul-simpul yang tak terlihat, tetapi kentara betul. Ketika di atas, kita merasa dapat dengan bebas melakukan apa saja, memanipulasi yang lebih lemah, menindas yang punya lebih sedikit privilese, lalu berusaha melanggengkannya dengan semua cara. Dan ada banyak sekali orang-orang yang tanpa sadar haus akan kuasa. Mereka yang berada di tengah-tengah, yang percaya—dengan sedikit strategi, kekuatan bisa ada di tangan. Kekuatan untuk melakukan segala.

Orang-orang percaya, meski jika jatuh di ladang yang salah kuasa dapat menjelma semena; di tangan yang tepat, kuasa bisa jadi alat menciptakan keadilan. Namun, apakah itu keadilan jika diwujudkan dari situasi dan cara-cara yang tidak setara?

Seperti meminta sepuluh orang mengelilingi seekor kambing, lalu menjelaskan apa yang ada di depannya, begitulah cara manusia memandang kebenaran.

Ada yang hanya melihat bagian ekor, kepala, dua sisi kaki, atau gerombol bulu putih halus. Seluruhnya tidak salah. Hanya tidak penuh.

Seorang yang bijak memiliki kemampuan untuk berjarak, keinginan mendengarkan, dan mengetahui dari sudut mana ia melihat sesuatu untuk menjalin keutuhan—sebelum ia menentukan langkah lanjutan yang dapat mengakomodasi kebutuhan semua pihak secara adil.

Namun, sekalipun sudah (dirasa) utuh, satu hal belum tentu dapat disebut kebenaran. Keputusan seorang bijak pun, tidak dapat dihayati sebagai kebenaran.

Sebab sesungguhnya realitas adalah abstrak yang ingin selalu kita bentuk menjadi utuh, mutlak, agar bisa dipahami.

Bahkan “kambing” adalah term yang kita pilih atau sepakati. Sebuah konsep ajek yang kita susun sendiri untuk mendefinisikan hewan berkaki empat, berbulu, bersuara ‘mbek’, dan segenap ciri lain yang melekat padanya.

Mengapa tidak kita sebut sebagai “jamur” atau “sapi” yang sama-sama berkaki empat? Karena sejak dulu kita telah menyepakati dan diajarkan secara turun-temurun untuk mengidentifikasikan semua ciri tersebut sebagai “kambing”. Seiring waktu, kita bahkan sudah lupa bahwa “kambing” sebenarnya adalah sebuah konsep. Kini, tanpa perlu berpikir, kita akan langsung menyebut hewan berkaki empat, berbulu, bersuara ‘mbek' sebagai “kambing”.

Lalu kita melupakan “kambing” sebagai konsep bentukan, dan menghayatinya sebagai kebenaran.

Hal yang sama terjadi pada kebenaran-kebenaran yang kita yakini. Kebangsaan, seksualitas, atau agama dan sains yang hampir selalu bertubrukan. Tidak ada benar-salah, sebab membangun konsep, adalah kemampuan intelektual yang digunakan secara kreatif oleh manusia untuk memaknai sekitarnya. Menciptakan konsep adalah salah satu insting manusia bertahan hidup.

Ketika sedang mencari kebenaran, sebetulnya manusia juga sedang mencari pegangan untuk mengorientasikan hidupnya (karena sebetulnya kita enggan terus-menerus bertanya, ‘mengambang-ambang’, dan tanpa pijakan saat berhadapan dengan segala tanda, atau realitas yang ada di sekitar).

Lalu menjadi lazim, bahwa setelah menemukannya—kita memiliki kecenderungan untuk menilai segala sesuatu dari sudut pandang tersebut.

Kebenaran akan terus diperbarui saat ia bertemu dengan konsep lain di luar yang telah kita yakini. Namun untuk terus menjadi baru, kebenaran membutuhkan waktu—atau paling tidak: penyangkalan. Sebagaimana kita bersikeras mengajari bahwa langit berwarna ‘biru’ atau daun ‘hijau’, saat melihat anak-anak mewarnai langit mereka dengan ‘ungu’ atau daun dengan ‘merah’.

Memaksakan diri menemukan kebenaran mutlak, bisa jadi adalah memaksakan kehendak pada gagasan tertentu. Sebab, kebenaran tidak pernah mudah memunculkan dirinya. Kebenaran begitu cair dan selalu bergantung pada penafsiran manusia.

Sampai di sini, kita tidak akan pernah mempermasalahkan mengapa A lebih memercayai satu hal ketimbang hal lain. Sampai di sini, kita akan mengerti, sama seperti kita—orang lain juga memiliki cara untuk memaknai dunianya. Kekacauan terjadi ketika kita tidak memahami dan memaksakan kebenaran versi kita. Kesemrawutan hadir karena kita menginginkan satu konsep tunggal untuk menyeragamkan kompleksitas manusia.

Padahal, konsep kebenaran yang kita punya selalu bergantung pada hal-hal yang ingin atau tidak ingin kita percayai.

Pun dengan perspektif kebenaran yang Anda baca sekarang.

Satu tahun lalu, malam-malam pernah terasa seperti neraka baru. Ingatan-ingatan kekecewaan dan pertanyaan ‘mengapa’, memenuhi kepala. Membikin dada begitu sesak, tangan gemetar. Genangan tidak mau berhenti mengalir. Keinginan buruk apa saja datang. Segala ketidakmungkinan yang jika ingat, kini justru saya pertanyakan habis-habisan.

Setelah membabat habis tiga musim Dark, saya jadi berandai-andai, jika mesin dan lorong waktu benar-benar ada, saya ingin kembali ke masa lalu: tiga tahun, dua tahun, satu tahun lalu dan menemukan saya yang berbeda. Saya yang berbinar, saya yang redup, saya yang begitu terluka. Segalanya tentu telah berlalu, sudah selesai, dan ternyata hidup masih baik-baik saja. Tetapi jika bisa, saya ingin kembali memeluk potongan-potongan itu dan bilang bahwa saya, sungguh-sungguh bangga terhadap mereka.

Tiga tahun lalu. Saya ingin memeluk diri yang merasa begitu kecil, begitu naif, dan meyakinkan ia: tidak ada yang salah dengan itu. Sebab binar-binar mata yang begitu bercahaya, pernah memberikan penuh rasa percaya—kemampuan paling besar yang saya kira tak pernah tersedia untuk orang lain. Rasa percaya yang mulanya begitu menyakitkan, tetapi memampukan saya belajar bahwa memberi tidak selalu boleh beriringan dengan meminta kembali. Rasa percaya yang kini begitu melegakan, sebab jika ia pernah ada, mungkin suatu hari nanti, saya bisa memberikannya lagi kepada siapa pun dengan senyum yang merekah, kerelaan yang hadir berbongkah-bongkah, serta langkah yang pampat dengan keputusan-keputusan bijak dalam setiap pijaknya.     

Dua tahun lalu. Saya ingin menatap jauh ke dalam mata yang kian redup dan berkata: jangan sedih terlalu lama, sebab binar warna-warni itu pernah melakukan hal yang begitu besar. Mereka membangun kekuatan yang memampukan saya di masa kini dan (mungkin) orang lain di masa lalu untuk maju dan melawan semua ketakutan. Mau setidaknya meniti jalan terjal meski kepastian hanya tampak sebesar biji sesawi, lalu begitu menyakini: sekejam-kejamnya semesta, ia selalu bisa menyerah pada mereka yang punya gigih seteguh baja.

Dan sekalipun luka tetap menganga dan berbekas, rasa nyeri itu berhasil melunakkan bebatu yang begitu tajam. Membentuknya, membentukmu. Mengubah keadaan menjadi lebih baik. Membuat orang begitu bersuka, menikmati bahwa hidup tidak lagi harus dipenuhi kesusahan-kesusahan yang sama.

Lalu setahun lalu--akan saya katakan pada diri yang pernah meringkuk di sudut ruang, merasa dirinya benar-benar kacau sendirian: hatimu sungguh sekuat atom. Tidak mau menyerah terhadap apa pun. Berani menghadapi kehancuran apa pun di depan mata, meski sebetulnya kecut hati dan ingin pergi.

Kelak ingatlah, kekecilanmu di hadapan semesta dan orang-orang yang memandangmu remeh, justru membuatmu begitu besar. Begitu lapang. Begitu luwes untuk dibentuk menjadi jauh lebih baik. Dan nilai itu, kau tahu—tidak bisa dihargai oleh apa pun di muka bumi.